יום חמישי, 26 במרץ 2009

ויקרא

וַיִּקְרָא אֶל מֹשֶׁה וַיְדַבֵּר ה' אֵלָיו מֵאֹהֶל מוֹעֵד לֵאמֹר: דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם אָדָם כִּי יַקְרִיב מִכֶּם קָרְבָּן לַה' מִן הַבְּהֵמָה מִן הַבָּקָר וּמִן הַצֹּאן תַּקְרִיבוּ אֶת קָרְבַּנְכֶם:

בפרשת ויקרא מתחילים אנו לקרוא את הספר המכונה על-ידי חז"ל 'תורת כהנים' (מגילה ג:ה). בתורה זו, קורבנות ממלאים תפקיד מרכזי, ומרוב התיאור, נראה כי הקרבת קורבנות העסיקה לא רק את הכהנים, אלא שימשה מרכיב מרכזי בחיי העם. יחד עם זאת, אומר הנביא עמוס (ה, כה) "הַזְּבָחִים וּמִנְחָה הִגַּשְׁתֶּם לִי בַמִּדְבָּר אַרְבָּעִים שָׁנָה בֵּית יִשְׂרָאֵל", ובדומה, אומר הנביא ירמיהו (ז, כב): "כִּי לֹא דִבַּרְתִּי אֶת אֲבוֹתֵיכֶם וְלֹא צִוִּיתִים בְּיוֹם הוֹצִיאִי אוֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם עַל דִּבְרֵי עוֹלָה וָזָבַח."

על הפסוק מעמוס, מסביר רש"י: "וכי לזבחים ומנחות רצוני? והלא במדבר לא דברתי את אבותיכם להקריב לי זבחים. אני אמרתי 'אדם כי יקריב', כשירצה להקריב. ואומר 'ויעשו בני ישראל את הפסח במועדו' (במדבר ט,ב). מגיד שלא עשו ישראל במדבר אלא אותו פסח לבדו."

לעומת הסבר זה, מטעים אברבנאל בפרושו לפרשת תצוה (שמות כט, לח) "שחשש הכתוב שלא יאמר אדם: הנה אלהינו זה הכריע טבענו לחטוא, ולכן צוה במעשה המזבח וקדשו כאלו טוב לפניו שנחטא ונשוב. ואין הדבר כן כי הנה הקדוש ברוך הוא לא צוה בקרבנות אלא אחרי מעשה העגל כשראה את העם כי ברע הוא ומוכן לחטוא. אז נתן לפניהם התרופה לרפאת מחלתם בעת הצורך בקרבנות, וכדי להסיר מלבנו המחשבה הזאת אמר הנביא: כי לא דברתי את אבותיכם ולא צויתים ביום הוציאי אותם מארץ מצרים על דברי עולה וזבח וגו'".

גישה אחרת, המבקשת ליישב את דברי הנביאים עם דברי התורה, מצויה בגמרא: "רבי אלעזר דתניא: 'עלת תמיד העשיה בהר סיני' [במדבר כח, ו]. רבי אלעזר אומר: מעשיה נאמרו בסיני [המצווה ניתנה בסיני], והיא עצמה לא קרבה, [אך הקרבן לא הובא במדבר]. רבי עקיבא אומר: קרבה ושוב לא פסקה [דהיינו, גם במדבר הביאו את הקרבן]. אלא מה אני מקיים [אם כן, איך מבין ר' עקיבא את הפסוק] 'הזבחים ומנחה הגשתם לי במדבר ארבעים שנה בית ישראל?' שבטו של לוי, שלא עבדו עבודה זרה, הן הקריבו אותה [ואילו שאר בני ישראל לא הקריבו]" (חגיגה ו' ע"ב).

1. על-פי הפירוש של רש"י, למעשה לא הובאו קרבנות במשך ארבעים שנות הנדידה במדבר. איזה בעיות נפתרות על-ידי גישה זו? איזה בעיות מתעוררות לפי גישה זו?
2. נראה כי השאלה ההיסטורית לא עניינה את אברבנאל, אלא שאלה תיאולוגית. מה היא שאלתו של אברבנאל? איך פותר אברבנאל את שאלת הרוע וטבע האדם? איך רואה אברבנאל את הקרבנות במסגרת גישתו? במה שונה גישת ר' עקיבא מגישת אברבנאל?
בספר מורה הנבוכים (ג:לב) מסביר רמב"ם שה' התיר את פולחן הקרבנות בהיותו דרך פולחן מוכרת ומקובלת בעולם העתיק. לדעת רמב"ם, הקרבנות שמשו אמצעי להשגת מטרה ולא המטרה עצמה. אך גישה זו מעוררת שאלה: "ותשאלני בלבך ותאמר לי איך יבאו מצוות ופעולות עצומות מבוארות מאד והושם להם זמנים, והם כולם בלתי מכוונים לעצמם אבל הם מפני דבר אחר, כאילו הם תחבולה שעשה השם לנו להגיע אל כוונתו הראשונה? ואיזה מונע היה אצלו [ומה מנע ממנו] לצוות לנו כוונתו הראשונה, ויתן בנו יכלת לקבלה...?"
עיוני שבת יוצא לאור על ידי בית המדרש לרבנים ע"ש שכטר, התנועה המסורתית וכנסת הרבנים בישראל

אביב הגיע פסח בא


יום חמישי, 19 במרץ 2009

בפסח הכל נעצר-מאת הרב ירחמיאל מילשטיין

לאחרונה התחלתי לשים לב שכל המצאת היי-טק חדשה, שכביכול נועדה להקל על חיינו, נוגסת במקום זה נתח נוסף מהזמן החופשי ההולך ומצטמצם שלנו.

למשל: הטלפון החכם החדש שלי. הוא מחשבון, מצלמת וידיאו, מצלמה דיגיטאלית, לוח משחקים, מערכת ניווט GPS, אינטרנט, טלפון נייד, נגן MP3 ומנהל מידע אישי. אבל בעיקר, הוא מוריד את האי-מייל ישר לתוך הכיס שלי, כך שאני זמין 24 שעות ביממה, 6 ימים בשבוע, לכל מי שרוצה ליצור איתי קשר, לשאול שאלות, לערוך תיאומים, לבקר, או לשלוח הודעות דואר זבל.

ומכיוון שאנחנו קשורים גם לכבלי עבודה, מערכות יחסים והתחייבויות חברתיות שונות, מתי בדיוק אנחנו אמורים לעצור ולנשום? מה עם זמן מיוחד להענקת תשומת לב לאני הרוחני שלנו, לבני המשפחה ולחברים?

את התשובה קיבלתי כאשר הבן שלי הובהל לאשפוז עקב אפנדיציט חמור. מדובר בבחור חסון בגובה 1.85 מטר, שכאשר הוא לא לומד תורה הוא יכול להביס את רוב האנשים שאתם מכירים על מגרש הכדורסל. לראות אותו מקופל לשניים, מחזיק את הבטן שלו בכאב ומתפתל מייסורים, היה מעבר למה שאשתי ואני יכולנו לסבול. בתוך מצב החירום הזה, הטלפון הסלולארי שלי צלצל, הבהב ורטט בשמחה, לא מודע לכך שיש לי עכשיו בראש עניינים הרבה יותר חשובים.

כמעט שלושה ימים שלמים עברו עד שבני שוחרר מבית החולים, וכל אותו הזמן התעלמתי לחלוטין מידידי הנאמן וה'חכם'. למרבה הפתעתי, העולם שרד בלי כל נזק.
כשחזרתי בסופו של דבר לסדר היום הרגיל שלי - בלי זמן לנשום וקרוב לצאת מהדעת - התובנה התבהרה לי כמו התגלות נבואית: אני צריך לעשות את זה לעתים קרובות יותר! אני צריך לשחרר את עצמי מכבלי שיעבוד המאה ה-21 ולעסוק בדברים החשובים באמת בחיי.
ואז קלטתי שזה עתה גיליתי מהו פסח.

תחושת הזמן במצרים
התורה מציירת תמונה קודרת למדי של חיי בני ישראל במצרים. הם שועבדו בכפייה, רעבו, הוכו, ילדיהם נלקחו מהם והם עבדו "עבודת פרך". יש פרשנים שמסבירים ש"עבודת פרך" לא מתארת רק את קושי העבודה שהם ביצעו, אלא גם את המינון. לא רק שהם עבדו קשה, אלא עבדו כל הזמן, עד כדי כך שלא נותר להם זמן למותרות כמו חשיבה. הם היו עסוקים מכדי לחשוב בצלילות. וגרוע יותר, הם התרגלו לקיום האומלל שלהם, קיבלו אותו, וחשבו שחייהם האומללים הם "נורמאליים".

אולי, אילו הייתה להם אפשרות לחשוב על התנאים הנוראים שלהם, הם היו זועקים בתפילה היוצאת מן הלב אל ה', שאולי היה מחישה את גאולתם. פרעה פגע בעצם מהותם האנושית בכך שגזל מהם את היכולת לבחון את עצמם - הצעד ההכרחי הראשון בדרך למימוש עצמי.

בהחלט נפלא לחיות במאה ה-21. חקר החלל, מחשוב, התגברות על מחלות קשות... כל אלה ביצועים מרשימים בהחלט. אבל אנחנו גם סובלים יותר מאי פעם משחיקה, תשישות מנטאלית, הפרעות ריכוז וקשב ויתר לחץ דם... כל אלה הם ללא ספק השלכותיו של שיעבוד ההיי-טק בדורנו. בין אם אנחנו אוהבים את זה ובין אם לאו, אנחנו כל הזמן ב'היכון' חסר רחמים לקראת מישהו או משהו. ואנחנו קוראים למצב הזה "נורמאלי".

ובכן, בפסח הכל נעצר. זה מתחיל בביעור החמץ - המזון הרגיל שלנו. מה יכול לסמל טוב יותר את השגרתי, הרגיל והארצי מאשר פיסת לחם?
אנחנו מצחצחים את הבית ומסלקים ממנו כל פירור. במשך שבעה ימים, מדי שנה, אין כניסה ל"נורמאלי", ואז, אנחנו מכבים את הפלאפונים, סוגרים את מקומות העבודה ויושבים סביב שולחן הסדר כשלרשותנו כל הזמן שבעולם, כדי לספר על יציאת מצרים. ובעוד שרבים מאיתנו נרתעים ממה שנראה כמו אין סוף השאלות שהילדים יכולים לשאול אותנו בחדווה במשך כל השנה, בלילה הזה אנחנו דווקא מעודדים אותם לשאול את ארבע הקושיות, יחד עם כל שאלה אחרת שיש להם.

גם בשאר ימי הפסח, האיסור לאכול חמץ יוצר אוטומטית שינוי דראסטי למשך כל שבעת הימים שבהם ההתחייבויות השגרתיות שלנו עפות החוצה מהחלון. אנחנו משוחררים ממסעדות המזון המהיר. חופשיים מהמחויבויות השגרתיות ותנודות החיים. פסח הוא השחרור האמיתי מהרוטינות בולמות החשיבה של החיים המודרניים.

האמת היא שבכל שבוע ושבוע יש יום אחד שבו אנחנו פשוט מוכרחים לקחת חופשה כדי לנשום עמוק. יום זה הוא שבת. אבל בשביל "לעשות ניקוי כללי" ולשחרר את האני הפנימי שלנו מהמרוץ המטורף של החיים על המסלול המהיר, אנחנו זקוקים לכוח מיוחד. אנחנו זקוקים לכוח השינוי האדיר של פסח.

ויקהל פקודי

וַיַּקְהֵל מֹשֶׁה אֶת כָּל עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם אֵלֶּה הַדְּבָרִים אֲשֶׁר צִוָּה ה' לַעֲשֹׂת אֹתָם: שֵׁשֶׁת יָמִים תֵּעָשֶׂה מְלָאכָה וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי יִהְיֶה לָכֶם קֹדֶשׁ שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן לה' כָּל הָעֹשֶׂה בוֹ מְלָאכָה יוּמָת: לֹא תְבַעֲרוּ אֵשׁ בְּכֹל מֹשְׁבֹתֵיכֶם בְּיוֹם הַשַּׁבָּת: וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל כָּל עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר זֶה הַדָּבָר אֲשֶׁר צִוָּה ה' לֵאמֹר: קְחוּ מֵאִתְּכֶם תְּרוּמָה לה' כֹּל נְדִיב לִבּוֹ יְבִיאֶהָ אֵת תְּרוּמַת ה' זָהָב וָכֶסֶף וּנְחֹשֶׁת:

מדרש אחד מקשר בין פרשת "ויקהל משה" לבין פרשת "ויקהל העם על אהרן", היא פרשת עגל הזהב:

ויקהל משה - זה שאמר הכתוב: מי כְּהֶחָכָם ומי יודע פשר דבר וגו' [קהלת ח, א], אשריהם הצדיקים שיודעים לעשות פשרה בין ישראל לאביהם שבשמים, לפיכך אמר משה רבנו ע"ה ויקהל, תבוא ועשו לי מקדש [שמות כה, ח], ותכפר על מעשה העגל, שנאמר בו: קום עשה לנו אלהים [שם לב, א], ותבוא קהלת משה רבנו, שנאמר: ויקהל משה את כל עדת וגו' ותכפר על קהלת אהרן, דכתיב: ויקהל העם על אהרן (מדרש אגדה (בובר) שמות פרק לה).

אך מדרש זה נראה בעייתי. איך יכפר עשיית בית לה' על מעשה העגל? כפי שמסביר מדרש אחר:

כל עניין המנורה והשולחן והמזבח והקרשים והאהל והיריעות וכל כלי המשכן מפני מה? אמרו ישראל לפני הקב"ה ריבונו של עולם מלכי הגויים יש להם אהל ושלחן ומנורה ומקטר קטורת, וכן הוא תכסיסי המלוכה, כי כל מלך צריך לכך, ואתה הוא מלכנו גואלינו מושיענו לא יהיה לפניך תכסיסי המלוכה, עד שיודע לכל באי העולם כי אתה הוא המלך? אמר להם: בני אותם בשר ודם צריכים לכל זה, אבל אני איני צריך (מדרש אגדה (בובר) שמות פרק כז).

אולי בשל כך, פותחת הפרשה לא בעשיית המקדש, אלא בעשיית השבת. מסביר פרופ' הרב אברהם יהושע השל בספרו השבת:

רחוקה היא תפישה זו מכל המיתולוגיות, שהרי בכל אותן אמונות ודעות היו מסיימים מעשה הבריאה, כגולת כותרת – בקביעת מקום קדוש, הר או מעיין, עץ או גיא – ואילו תורתנו לא קידשה את המקום, כי אם את הזמן, את השבת, בבריאת עולם רק קדושה אחת נקבעה, והיא קדושת היום. לאחר זמן, לפני שניתנה תורה לעם הנבחר, נדרש מעם זה להיות "ממלכת כהנים וגוי קדוש"; ורק לאחר שנכשל העם הזה ודרש אלוהים אשר יראום בעיני בשר ונטמאו בעגל, אז ניתן להם – לבל ילכו אחרי התוהו – גם מקום קדוש והושמו בו כלים למען יוכלו לעבוד את ה' בטהרה, ועם זה ניתן אף לחושיהם הנדרש להם. ורבות הודגש במדרשים, שלא ניתן להם הצו לבנות את המשכן אלא לאחר שנכשלו בעגל, ושלא ניתן להם אלא מפני שדרוש היה להם מתוך חולשתם.

עובד האלילים מאמין שרוחו של האל שוכן בתוך הפסל. האם השכינה אמורה לשכון בתוך המשכן בדרך דומה? האם מתכוונים המדרשים להקבלה כזו בין המשכן לבין עגל הזהב? מה מהות 'הפשרה' בין עם ישראל לה'?
לכאורה, החזרה על מצוות השבת בתחילת פרשת ויקהל איננה במקומה ומשבשת את רצף הדברים. האם מבקש השל לומר שהכללת עניין השבת כאן באה ללמדנו שהשבת היא המשכן האמיתי?
האם, מהבחינה הרעיונית, שונה מטרת בית הכנסת של ימינו ממטרת המשכן או בית המקדש?

עיוני שבת יוצא לאור על ידי בית המדרש לרבנים ע"ש שכטר, התנועה המסורתית וכנסת הרבנים בישראל

יום חמישי, 12 במרץ 2009

כי תשא

בשבת זו, קוראים אנו את פרשת כי תשא ובה סיפור עגל הזהב. בני ישראל פונים אל אהרן הכהן בבקשה: "קוּם עֲשֵׂה לָנוּ אֱלֹהִים אֲשֶׁר יֵלְכוּ לְפָנֵינוּ כִּי זֶה מֹשֶׁה הָאִישׁ אֲשֶׁר הֶעֱלָנוּ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם לֹא יָדַעְנוּ מֶה הָיָה לוֹ". מקובל לומר כי כאן חטאו בני ישראל בעבודה זרה, בעשותם אלוהי מסכה כתחליף לה'. וכך מסביר רש"י: "אלהות הרבה איוו להם", כלומר, הם בקשו שיהיו להם הרבה אלילים, כמו שהיו למצרים.
פרוש זה, מתמקד במילה 'אלהים' במשמעותה הרגילה. אך, למילה 'אלהים' גם משמעויות אחרות (ראה למשל: בראשית ל, ח; שמות כב, ז; שמואל א' כח, יג; תהילים סח, טז; זכריה יב, ח), ויתכן כי בקשת בני ישראל לא היתה אלא למנהיג חדש שיתפוס את מקומו של משה, כפי שמסביר רמב"ן: "שלא בקשו העגל להיות להם לאל ממית ומחיה, וקבלו עבודת אלהותו עליהם, אבל ירצו שיהיה להם במקום משה מורה דרכם."
וכפי שמסביר רמב"ן, כך גם מסביר אהרן את עגל הזהב למשה: "טען כי לא אמרו לי רק שאעשה להם אלהים אשר ילכו לפניהם במקומך אדני, שלא ידעו מה היה לך, ואם תשוב אם לא, ולכן הם היו צריכין למי שיורה להם דרכם כל זמן שלא תהיה אתה עמהם, ואם אולי תשוב יעזבוהו וילכו אחריך כבראשונה."
דעה אחרת על משמעות עגל הזהב, מובאת תוך קישורו לפרשת פרה אדומה, אשר נקרא גם אותה השבת: "מפני מה כל הקרבנות באים זכרים וזו באה נקבה? אמר רבי אייבו, [משל] לבן שפחה שטינף בפלטין של מלך, אמר המלך: תבוא אמו ותקנח את הצואה. כך אמר הקב"ה, תבוא פרה ותכפר על מעשה העגל" (פסיקתא רבתי (איש שלום) פיסקא יד – פרה).
1. איך הבין משה את משמעות עגל הזהב? האם הוא ראה בעגל אלוהים אחרים או משה אחר?

2. האם ניתן ליישב את דברי אהרן ופרוש רמב"ן אם הפסוק: "סָרוּ מַהֵר מִן הַדֶּרֶךְ אֲשֶׁר צִוִּיתִם עָשׂוּ לָהֶם עֵגֶל מַסֵּכָה וַיִּשְׁתַּחֲווּ לוֹ וַיִּזְבְּחוּ לוֹ וַיֹּאמְרוּ אֵלֶּה אֱלֹהֶיךָ יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר הֶעֱלוּךָ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם"?

3. ה' הזהיר את משה מראש שבני ישראל " עָשׂוּ לָהֶם עֵגֶל מַסֵּכָה וַיִּשְׁתַּחֲווּ לוֹ וַיִּזְבְּחוּ לוֹ וַיֹּאמְרוּ אֵלֶּה אֱלֹהֶיךָ יִשְׂרָאֵל", ובתגובה אמר משה "לָמָה ה' יֶחֱרֶה אַפְּךָ בְּעַמֶּךָ אֲשֶׁר הוֹצֵאתָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם בְּכֹחַ גָּדוֹל וּבְיָד חֲזָקָה". איך ניתן להסביר את הכעס הגדול של משה ואת שבירת הלוחות אם ידע משה מראש אודות העגל, ואף ביקש מה' לסלוח לעם?

4. חז"ל השוו בין חטא העגל לבין הפרה האדומה המטהרת את האדם מטמאת מת. איזה רעיון עומד מאחורי השוואה זו? האם בקשו לומר דבר אודות מהות החטא והטומאה, או להצביע על קשר רעיוני מסוים בין העגל לבין הפרה האדמה, או שמא בקשו ללמדנו משהו אודות מהותן ופעולתן של כישופים ועבודה זרה?

5. בתגובה לחטא העגל, שורף משה את עגל הזהב באש "וַיִּטְחַן עַד אֲשֶׁר דָּק וַיִּזֶר עַל פְּנֵי הַמַּיִם וַיַּשְׁקְ אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל". מעשה זה מזכיר את טכס הסוטה בפרשת נשא: "וְכָתַב אֶת הָאָלֹת הָאֵלֶּה הַכֹּהֵן בַּסֵּפֶר וּמָחָה אֶל מֵי הַמָּרִים. וְהִשְׁקָה אֶת הָאִשָּׁה אֶת מֵי הַמָּרִים הַמְאָרֲרִים וּבָאוּ בָהּ הַמַּיִם הַמְאָרֲרִים לְמָרִים" (במדבר ה, כג-כד). לכאורה, אין הדבר מפתיע, היות ועבודת אלילים נתפסת בתנ"ך כבגידה באלהים. אך אם העגל הזהב אמור היה לשמש מנהיג במקום משה, למה ביקש משה להשתמש בסמליות זו של בגידה כתגובה לחטא עגל?
עיוני שבת יוצא לאור על ידי בית המדרש לרבנים ע"ש שכטר, התנועה המסורתית וכנסת הרבנים בישראל

יום חמישי, 5 במרץ 2009

פרשת תצווה

בשבעה באדר מת משה, ובשבעה באדר נולד. מנין שבשבעה באדר מת? שנאמר: "וימת שם משה עבד ה'" דברים לד,ה), וכתיב: "ויבכו בני ישראל את משה בערבות מואב שלשים יום" (ל, ח), וכתיב: "ויהי אחרי מות משה עבד ה'" (יהושע א, א), וכתיב: "משה עבדי מת ועתה קום עבור" (א,ב), וכתיב: "עברו בקרב המחנה וצוו את העם לאמר הכינו לכם צידה כי בעוד שלשת ימים תעברו את הירדן" (א, יב), וכתיב: "והעם עלו מן הירדן בעשור לחדש הראשון [חדש ניסן]" (ד, יט). צא מהן שלשים ושלשה ימים למפרע, הא למדת, שבשבעה באדר מת משה. ומנין שבשבעה באדר נולד משה? שנאמר: "ויאמר אליהם בן מאה ועשרים שנה אנכי היום..." (דברים לא, ב). (מסכת קידושין לח ע"א)

עקב מות משה, פסק המן ולא ירד עוד, ככתוב: "בשבעה באדר מת משה ופסק מן מלירד" (קידושין לח ע"א), ועקב מות משה, פסק המן והתחילה ירידתו: "הפיל פור הוא הגורל, תנא: כיון שנפל פור בחדש אדר שמח שמחה גדולה, אמר [המן]: נפל לי פור בירח שמת בו משה. ולא היה יודע שבשבעה באדר מת ובשבעה באדר נולד" (מסכת מגילה יג ע"ב).

יום מותו של משה – הוא גם יום לידתו – חל תמיד בשבוע בו קוראים אנו את פרשת תצוה, ופרשת תצוה היא הפרשה היחידה – מתחילת ספר שמות ועד לסוף ספר דברים – בה לא מוזכר שמו של משה, ובה אין משה אפילו מדבר.

יש מי שרואה בהיעדרות שמו של משה תזכורת מתאימה לכך כי השבוע זוכרים את הסתלקותו מהעולם. אחרים מקשרים בין עובדה זו לבין הרצון למנוע פולחן סביב דמותו של משה, ואילו אחרים תולים את היעדרות שמו של משה, לעומת החזרה על שמו של אהרן, כמחווה של משה לאהרן אחיו המככב בפרשה זו.

אך יש גם מי שנותן משמעות רבה יותר לדבר. הזוהר (כרך ג' (פנחס) רמו ע"א) קושר את היעדרות השם 'משה' עם דברי משה בפרשת כי תשא, לאחר חטא העגל: "וְעַתָּה אִם תִּשָּׂא חַטָּאתָם וְאִם אַיִן מְחֵנִי נָא מִסִּפְרְךָ אֲשֶׁר כָּתָבְתָּ" (לב, לב). מכאן מוכיח הזוהר שאדם המקלל את עצמו גורם לעצמו נזק בכל מקרה, כפי שהיה בעניינו של משה אשר, על-אף שדבריו נאמרו על-תנאי, ועל-אף שהתנאי לא התממש, בכל זאת נמחק שמו מפרשת תצוה.

1. הקביעה כי ז' באדר הוא יום הולדתו של משה מבוססת על קריאה מאוד דווקנית, מאולצת או אולי נאיבית של הפסוק. האם חשוב לדעת את יום הולדתו משה? האם הגמרא באמת מבקשת לומר שזה התאריך ההיסטורי? לעניין חישובי המן, שואל ר' יצחק יעקב וייס (1902-1989): "וגם מה מהני [עוזר לי] הלידה אם אח"כ מת משה?" על כך הוא משיב: "אך יש לומר הכוונה על דרך וזרח השמש ובא השמש [קהלת א,ה], דאתפשטותא דמשה בכל דור ודור, ודור ודורשיו המה ניצוץ של מרע"ה (משה רבנו עליו השלום], וזה אף דבז' אדר מת משה, אבל בז' באדר נולד משה, היינו תלמידיו" (שו"ת מנחת יצחק ט: קלה). האם יתכן עוד משמעויות ערכיות ותיאולוגיות לקביעת יום הולדת משה ביום מותו?
2. הזוהר קושר את "מחיקת" שמו של משה מפרשת תצוה להתממשות קללות שאנו מביאים על עצמנו. מה ניתן ללמוד מכך על חשיבות מוצא פינו בכלל?
3. את המלים "וְעַתָּה אִם תִּשָּׂא חַטָּאתָם וְאִם אַיִן מְחֵנִי נָא מִסִּפְרְךָ אֲשֶׁר כָּתָבְתָּ" אומר משה לאחר חטא העגל. לכך משיב ה': "וַיֹּאמֶר ה' אֶל מֹשֶׁה מִי אֲשֶׁר חָטָא לִי אֶמְחֶנּוּ מִסִּפְרִי." אם נלך בעקבות קו המחשבה של הזוהר, ונאמר שבעקבות כך נמחק שמו של משה מפרשת תצוה, כי אז עלינו לשאול בגין איזה חטא נמחק שמו? האם ראה ה' את משה כאחראי לחטא העגל? באיזה מובן ניתן לראות במשה כאשם?
4. מהבחינה ההיסטורית, היעדרות שמו של משה מפרשת תצוה היא תוצאה מאימוץ המנהג של יהדות בבל לסיים את קריאת התורה במחזור של שנה אחת, לעומת המחזור התלת-שנתי שהיה נהוג בארץ ישראל. מכאן עלה הצורך לחלק את הפרשיות לפי מחזור שנתי אשר יצר את הפרשיות המוכרת לנו. האם עובדה היסטורית זאת פוסלת את הפרושים האחרים? האם יכולים אנו להכיר את ההשתלשלות ההיסטורית, ובכל זאת לתת משמעות תיאולוגית ומוסרית למבנה הפרשיות?
עיוני שבת יוצא לאור על ידי בית המדרש לרבנים ע"ש שכטר, התנועה המסורתית וכנסת הרבנים בישראל

פורים בקהילה